精心规划的公共空间，其传统用途时常会被目标使用者所忽视，反而被这些人改造为承载全新社会、空间或经济动能的新区域。这种新生现象亦可被解读为一种反抗运动——它违背了预设空间所遵循的法规、标准或社会期待。有时这种转变源于人们对特定功能空间的迫切需求，而现有空间未能满足此类需求。
“游击空间”是杰弗里·侯[1]等学者反复使用的名词，他们试图探究全球各大城市中这类反抗性空间的成因与影响。这个词汇恰当地揭示了这些有机涌现的空间在城市系统中的作用，因为它强调了城市演变的社会动态及其需求变化与物理空间本身之间的关系。一旦能将变革背后的驱动力与意识形态确认为实际工具，这种方法便可能成为建筑师或城市设计师手中极具潜力的设计手段。我将通过全球范围内经学术研究的叛逆空间实例，结合自身在巨型都市的生活体验[2]及观察所得，尝试梳理这种潜能。
识别这些叛逆空间的演变过程及其被接纳的程度至关重要，无论它们是长期存在还是仅持续数小时。有些空间源于被压抑的社会行动或思想，为扩大运动影响力，其运作方式是占领现有空间并将其据为己有，剥夺原有控制权。地方政府对此类反抗行为往往早有应对之策。他们面临两种选择：要么通过施加惩罚、恢复原状或改造空间等方式，以官方声明将空间重置为原始状态；要么另辟蹊径，尝试与之共生共存。
“如今在英国，是时候更广泛地分散权力了。”
(格雷格·克拉克议员)[3]
在无法确认该声明真诚性的前提下，通过研读法案指南的更新内容并梳理重点问题，可以推断英国政府正试图将公共空间改造的决策权转向实际使用者群体，而非仅限于遵循预设规范的地方政府。该法案强调赋予地方政府更多灵活性[4]，并赋予社区挑战权[5]，使其能就区域改善方案提出建议。但现实中这难以落实。对地方政府而言，接纳新理念往往面临多重挑战：既要遵守繁复的法律法规，又需遵循保守的治理理念。不过部分地方政府或可借此契机推动微观城市层面的变革——在维持空间本质的同时实施管控。要评估这些”游击式公共空间”的转型成效，必须考察其变革动因所产生的深层影响。
我将通过考察全球范围内改造空间的案例，研究这些空间如何重新融入城市肌理。我一生都生活在伦敦、伊斯坦布尔和柏林等特大城市中，有幸亲身经历城市的变迁与转型。
在伊斯坦布尔长大的孩子，深知这座城市公园稀缺、公共开放空间受限的困境。我们被迫寻找自己的游乐场和社交空间。只要有机会，就会占领空荡的街道、停车场或公寓楼前的楼梯踢足球或玩其他运动，直到被场地主人赶走。占用这些禁区的刺激感，几乎和运动本身一样令人兴奋。几年前我才得知，伊斯坦布尔及土耳其部分市政部门已决定拥抱这种似乎植根于每个土耳其男性血液中的街头足球文化，在闲置停车场或空旷水泥地上定期举办周赛或月赛[6]，鼓励儿童和成人参与以保持健康，并重拾似乎已然消逝的社区归属感。更有地方政府决定修建专业人造草皮球场，既激活闲置空间又满足社会需求。正是这座大都市孩童们对足球文化的执着传承，最终促使当局作出回应并予以接纳。
| 图1 伊斯坦布尔的孩子们在社区里踢街头足球 |
| 图2 我老家附近新建的足球场。 |
文化差异与变革容忍度因国而异，甚至城市之间也存在差异。作为设计师，在评估公共空间改造的成功与否时，文化关联性始终是首要考量。但无论改造发生在何处，最关键的要素在于现有元素的布局，以及周边兴趣点与冷点区域的关联性。核心在于与既有环境的融合——若无既有环境作为基底，变革便无从发生。
“设计师可运用的手段包括街道的节奏性布局、强有力的中心区域营造以及开放空间的规划。”
(斯皮罗·科斯托夫) [7]
这些兴趣中心往往隐藏着闲置空间或人们渴望重新占领的区域，因此当我们审视城市的文化热点时，会看到这些空间存在时长的交织。似乎当公共空间跨越某个时间认可点后，便逐渐成为城市中敏感的组成部分。随着城市空间的文化印记变迁，社会空间的定义与需求亦随之改变。当这些变化被忽视时，社会变革终将通过某种行动显现。但与其视其为滋长的肿瘤，我认为应将其视为城市发展的新型设计工具——一种有机设计工具，能够塑造城市未来，融入前所未有的社会维度。
1951年，为应对战后公众消极的社会情绪变化，英国政府决定通过举办全国性展览”英国节”来提振民心。这场全国性运动的核心，是伦敦南岸区域的系列活动与建筑群。其本身正是对当时社会需求的回应——尽管属于受控的预设社会空间，却恰恰是处于震惊状态的国家所必需的。这场全国性盛事的意义被如此描述：
“艺术节是英国人向自己——以及向世界展示自我的舞台”
(赫伯特·莫里森)[8]
随着这个空间的扩展，它逐渐成为伦敦乃至英国艺术领域举足轻重的存在——南岸中心。南岸中心通过音乐厅、餐厅、市集以及惊艳的装置艺术等多元元素，深刻映射并承载着英国知识分子文化价值观的追求。然而在这片繁华之中，却存在着一个被称为”地下室”的建筑死角。这个位于伊丽莎白女王音乐厅门厅下方的空间，曾长期处于功能真空状态。凭借粗犷主义混凝土建筑风格与裸露的施工痕迹，这个”死角”在70年代意外形成独特障碍，逐渐成为当地滑板爱好者的聚集地。
| 图3 马库斯·威尔科克斯于2009年6月创作的地下室杰出涂鸦艺术拼贴作品 |
夏洛特·西蒙兹在描述这个公共空间的魔力时写道：
大多数游客往往聚集在更东边的泰特美术馆或西边的伦敦眼附近，因此工作日下午你既能享受宁静，更重要的是能发现艺术瑰宝。南岸中心洞穴般的底层已被改造成滑板公园，墙壁上层层叠叠的涂鸦令人惊叹。巨型签名、几何抽象图案与具有社会意识的壁画交织成无名大师之作。不妨从附近的冰淇淋车买份香浓软冰淇淋或味道可疑的热狗，在这座露天街头艺术画廊里漫步。若能和练习 ollie 动作的青少年滑手攀谈几句，说不定还能亲眼见到几位艺术家本人。」[9]
| 图4 英国滑板协会发起的”拯救南岸”运动宣传海报，2008年1月 |
滑板运动作为一项新兴运动，更是青少年彰显自我认同的社会宣言。它承载着青春期特有的叛逆气质，与涂鸦文化及某种抗争意识相辅相成。这种文化初看似乎与南岸区这类高雅文化场所格格不入，却很快融入其中。当地政府并未清除涂鸦或封锁区域阻止滑板爱好者使用公共空间，反而将其纳入艺术空间群落。耐人寻味的是，此间唯一的阻力来自将该区域商业化的企图，但因其不属于伦敦新兴文化价值体系，空间得以完整保留。政府最终发布声明宣布：
‘‘ 南岸中心（SBC）是一家独立艺术机构，地下室空间的管理决策权归其所有。[但]任何能吸引年轻人的活动都能对社会产生积极影响，而围绕地下室空间形成的滑板社群，不仅汇聚了不同背景的人群，更创造了充满活力的公共空间，为众多年轻人的生活增添了真实价值。[10]
随着用于展示或实践艺术的空间增加，城市地区对这类空间的探索与包容度也随之提升。我们能看到艺术家因租金低廉而选择工业时代遗留的闲置区域——这些地方不仅价格实惠，更能提供市中心或住宅区罕见的大型展示空间。随着功能转变，区域必然发生蜕变。商业吸引力带动整体投资涌入，转眼间租金便高不可攀，该区域的经济文化转型由此进入新阶段。
| 图5 哈克尼唐斯火车站1号站台的Banner Repeater书店 |
寻找画廊和艺术空间的过程，甚至会让人在意想不到的地方发现惊喜——比如火车站台闲置区域被改造成书店兼画廊。这个构想曾被视为天方夜谭，直到哈克尼区议会在多家艺术委员会支持下拨款，将空置的公共空间改造为艺术展厅。我是在受邀参加新书发布会时得知此事的——邀请函上地址写着”伦敦E8 1LA区哈克尼唐斯火车站1号站台”的Banner Repeater空间。起初我实在难以想象这种概念的可行性，甚至怀疑其真实性，不得不反复核查网络信息。事实证明它真实存在，且是我去过最温馨的书店之一。这让我不禁思考为何不能推广更多此类创意——后来发现哈克尼区确实存在其他项目[11]，如罗勒莫普艺术空间、达尔斯顿广场展览馆和非商业旅行者书店，这些场所都经过改造，持续开展着惠及社区文化与经济的项目。
| 图6 翻新前的罗勒莫普艺术品 |
| 图7 改造后的达尔斯顿广场展览 |
这些都是地方政府预见、控制和管理闲置空间转型的绝佳范例。它们属于文化叛逆空间，而非失控的有机形成空间。建筑领域与生物学中的自发生成同样出人意料。2001年，和平运动者布莱恩·霍[12]决定在议会广场扎营，以抗议战争与中东地区被剥削的现状。在这个本应象征民主与自由的区域，这种抗争恰恰揭示了其中的虚伪性。起初仅是一人抗争，其行动却迅速成为不公的象征与呼声。政府[14]从各方施压，多次起诉[13]要求其撤离议会广场帐篷，但他始终坚守阵地，直至2011年5月因肺癌离世。他的足迹与理念永存。
| 图8 议会广场上的示威者 |
这种意识形态明显是对英国政府的对抗，与以往遭遇反对时不同，当局似乎并未作出建设性回应。相反，他们一再试图将其扼杀。抗议空间试图涌现，并最终成功扎根。抗议帐篷如今已成为这片拥有近千年历史区域的轮廓线组成部分。正如我们每次走进波特兰广场英国皇家建筑师学会时所见的驻华大使馆对面的抗议活动，这些人行道已被改造并重新夺回，以彰显立场。安德鲁·帕斯克精辟地将其描述为”以公共空间为旗帜，构建行动力并推动变革”。[15] 他进一步阐释道：公共空间已成为公民倡导新阶段的核心议题——这个阶段更具包容性、更趋融合[16]。当某个物理或意识形态领域中的公共空间或社会理念受到威胁时，实则映射出整个城市公共领域的危机。
这些事件也可被定义为在时间跨度和影响层面取得成功的游击空间范例。它们在未正式改变空间用途的前提下，其持续时间超出了预期。类似的公共空间社会效应，亦可通过快闪活动等形式实现。这类活动由人群聚集于公共空间，短暂进行异常且有时毫无意义的表演后迅速散去，其目的常在于娱乐、讽刺或艺术表达[17]。其本质几乎是在展示空间使用的可能性。典型案例包括2006年伦敦”无声迪斯科”活动，当时有4000人参与。[18] 其独特性在于呈现的时间维度——它们与城市产生瞬间互动后即刻消散，留下震撼余波。对目击者而言，这座”火车站”从此成为快闪活动发生地，其形象随之发生正负向转变。 我认为，尽管这些活动可视为社会宣言，却未能推动空间功能的革新。其存在前提是承认并接纳空间的既有用途，冲击力正源于行为本身与空间原有功能的反差。若脱离原始空间的社会定位与功能内核，这类行为既无法获益，亦无从存在。
| 图9 世界各地不同快闪活动的图片 |
相较于短暂的文化宣言，我认为渐进式变革更能践行原始理念，唯有在更长的时间维度中，设计师才能观察全过程并从中汲取经验。正如各类工作坊工具，我们必须理解这种新型城市设计工具的注意事项、潜在影响及最终成果——它正由文化相关性的有机动态演变所塑造。在”感知之城”展览中，米米·齐格通过感知与信息（尤其是科学及教学信息）的运用变化，探讨了相似的理念[19]。她进一步指出，随着信息获取渠道的拓宽，DIY活动呈现增长趋势。人们对此日益着迷，感受到”自力更生带来的满足感，这种满足感转化为对真实与手作的近乎自得的喜悦”[20]。马克·弗劳恩费尔德[21]将这一运动与现实世界关联描述道：
“我被这样一种世界观所吸引：世界如同可供改造的平台，可以被重塑和重构，以契合他严苛、古怪却又极具感染力的美学追求。”[22]
能够破解系统是个极具吸引力的概念。既然我们能入侵计算机、系统乃至实体物件，甚至能破解哲学体系，为何不能攻破意识形态和实体城市空间？这种作为设计工具开端的”入侵”，既可隐喻亦可实指地应用于建成环境。何不借助无处不在的计算工具，将DIY从家庭领域延伸至公共空间？[23]该理念能与社交圈的文化诉求及呼声相融合——既能培育公众的自力更生意识，又能让城市设计师尊重并融入这种实践体验。城市设计师或许拥有丰富的公共空间设计经验，但终生居住于此的社区居民却承载着无数独特记忆——孩童时挨揍的街角，初吻绽放的店面拐角，这些都是外来者无法体验的。无论是为亟需改造的区域规划新公园，还是为高犯罪率街道提供防护，这些记忆都应成为设计过程中的重要基石。
这些空间演变过程可能具有分形特性，而分形特性的核心要素与最大参数正是社会权重。这种理念的生成可能导致重复现象，或使这些空间在不同尺度上形成镜像。无论这些空间是由权威驱动并预先设定，还是作为反抗权威的行动显现，它们都是社会动态转变进入新阶段的映射或爆发。变革无需取悦所有人，却能让城市空间中或多或少比例的占领者将事物导向更符合其舒适度的方向。这最终导致对叛逆空间的社会控制，而这种控制权往往掌握在地方政府手中——因其经选举产生，理应代表公众意愿。那些未被代表的群体，恰恰是催生此类空间的社会催化剂。
这种社会控制下，新形成空间的成功很大程度上取决于其存续时长与社会认可度，二者相互关联。因为若空间能随使用者推动而改变，继而获得权威认可，在保留变革本质的前提下持续发挥功能，这才是真正的城市空间革命。但空间必须获得权威认可与管理，这正是关键的平衡点。只要人们以不同视角审视和使用城市公共空间，城市进化的动力就永不枯竭。这正是我们在重新思考公共空间时，能够、需要且必须认知的最强大设计工具之一。
地理变迁影响着变革的局限与可能，但核心理念始终如一。叛乱根源于文化诉求未获回应。理念本身便蕴含着改善现状的力量，无需诉诸激进的突发行动。倘若就伊拉克占领与剥削问题举行全民公投，且民众投下反对票，布莱恩·霍便无需在议会门前长期抗争。这恰似”空地艺术计划”的诞生——因公共空间遭忽视而催生，通过艺术注入重振区域与居民的精神。忽视与进化需求相伴而生，实属必然。因此在将空间变迁作为设计工具的同时，我们更需预判社会动荡的模式，在民众产生疏离感前，主动将公共空间重新融入社会肌理。
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参考文献：
| 《一个叫布莱恩的男人》纪录片，导演：穆罕默德·舒利扎德 |
| 《地方主义法案》通俗指南 |
| 《Time Out》杂志2008年8月刊中帕特里克·韦尔奇撰写的一篇文章 |
| 夏洛特·西蒙兹撰写的南岸艺术行话文章 |
| 混凝土之野——塞泽尔·恰利什卡诺格的诗 |
| 《和平活动家再赴法庭的闹剧》——休·缪尔撰于《卫报》的文章，2006年5月 |
| http://en.wikipedia.org/wiki/Flash_mob |
| http://www.cps.gov.uk/ |
| 科斯托夫，S.，《城市形态：历史中的城市格局与意义》，伦敦，泰晤士与哈德逊出版社（1991年） |
| 空间之间的人生：公共空间的使用——扬·盖尔 |
| 马克·弗劳恩菲尔德，《手工制造：在抛弃式世界中寻找意义》，企鹅集团，纽约，2010年 |
| 马克·谢泼德，《感知城市：普适计算、建筑与城市空间的未来》，麻省理工学院出版社，马萨诸塞州，2011年 |
| 帕斯克，A.，《叛逆的公共空间：游击式城市主义与当代城市的重塑》，纽约，劳特利奇出版社（2010年） |
| 《规划夜间城市》作者：玛丽昂·罗伯茨与亚当·埃尔德里奇 |
| 《伦敦调查》1922年版 伯德编 第8卷 第74页 |
| 城市蜕变：广场复兴尼克·科贝特 |
| 威尔·赫顿，《我们所处的国家》，维京出版社，伦敦，1995年 |
[1] 杰弗里·侯，华盛顿大学景观建筑系主任兼副教授。其研究与实践聚焦于设计行动主义，致力于推动边缘化群体参与公共空间的营造。同时担任本书《叛逆的公共空间》的编辑。
[2] 我曾居住于伊斯坦布尔、伦敦和柏林。这些大都市蕴藏着巨大的自主变革潜力，能够推动生活方式的转变。
[3] 格雷格·克拉克阁下议员，地方分权国务大臣，及其为2011年6月15日发布的《地方主义法案》修订版序言所作的开幕陈述。
[4] 《地方主义法案》通俗指南第6页指出：”政府致力于向市政厅移交新权力与自由。我们认为权力应在最实际的基层行使——贴近受决策影响的民众，而非远离他们。当地方政府拥有真正自主权，能响应民众真实需求而非中央指令时，方能最有效地履行职责。在财政严峻时期，这种自主权尤为重要，它能激发地方政府创新活力，为纳税人创造更高价值。”
[5] A plain English guide to the Localism Bill, page 9.
[6] 混凝土荒原（Beton Tarlası），土耳其诗人塞泽尔·恰利什卡诺格鲁（Sezer Çalışkanoğlu）诗作的标题。该术语用于描述伊斯坦布尔对自然的肆意践踏——在空置的绿地倾倒大量混凝土，为日后开发预留空间。
[7] 科斯托夫，S.，《城市形态：历史中的城市格局与意义》，伦敦，泰晤士与哈德逊出版社（1991年）
[8] 英国节的主要策划者之一是赫伯特·莫里森，这位南黑克尼选区的工党议员曾担任伦敦郡议会主席。
[9] 夏洛特·西蒙兹在南岸撰写的艺术行话文章
[10] 引自帕特里克·韦尔奇2008年8月刊《Time Out》杂志文章
[11] 哈克尼区议会空置空间艺术项目及空置店铺基金
[12] 纪录片《一个叫布莱恩的男人》——穆罕默德·舒利扎德执导
[13] 公共检察署网站
[14] 《和平活动家再赴法庭的闹剧》——休·缪尔撰写于2006年5月的《卫报》文章
[15] 帕斯克，A.，《叛逆的公共空间：游击式城市主义与当代城市的重塑》，纽约，劳特利奇出版社（2010年），第227页
[16] 帕斯克，A.，《叛逆的公共空间：游击式城市主义与当代城市的重塑》，纽约，劳特利奇出版社（2010年），第238页
[17]2004年7月8日，”快闪族”一词被收录进第十一版《简明牛津英语词典》，该词典将其定义为”一种不同寻常且毫无意义的行为”，并将其与其他形式的智能群体（如表演、抗议及其他集会）区分开来。同时被认可的名词衍生词包括”快闪族成员”和”快闪活动”。
[18] http://en.wikipedia.org/wiki/Flash_mob
[19] 马克·弗劳恩菲尔德，《手工制造：在抛弃式世界中寻找意义》，企鹅集团，纽约，2010年。第15页
[20] 米米·齐格，《感知之城：普适计算、建筑与城市空间的未来》，麻省理工学院出版社，马萨诸塞州，2011年，第213页
[21] 马克·弗劳恩菲尔德（Mark Frauenfelder，1960年11月22日出生）是一位博主、插画家和记者。他担任MAKE杂志主编，并共同编辑协作博客Boing Boing。1988年，他与妻子卡拉·辛克莱共同创办了bOING bOING印刷杂志，并担任编辑直至1997年该刊停刊。
[22] 马克·弗劳恩菲尔德，《手工制造：在抛弃式世界中寻找意义》，企鹅集团，纽约，2010年。第21页
[23] 米米·齐格，《感知之城：普适计算、建筑与城市空间的未来》，麻省理工学院出版社，马萨诸塞州，2011年，第214页